Compte-rendu, Martha C. Nussbaum, Capabilités, comment créer les conditions d’un monde plus juste ?

Compte-rendu également publié sur http://lectures.revues.org/9575.

Martha Nussbaum, Capabilités. Comment créer les conditions d’un monde plus juste ?, Paris, Flammarion, coll. « Climats », 2012, 300 p., trad., Solange Chavel, ISBN : 978-2-08-127077-0.

Martha C. Nussbaum est une philosophe américaine, professeur à l’université de Chicago. Après (entre autres) Femmes et développement humain : l’approche des capabilités, en 2008 et Les émotions démocratiques : Comment former le citoyen du xxie siècle ? en 2011, elle revient avec Capabilités, Comment créer les conditions d’un monde plus juste ?, aux Editions Climets, en 2012. Cet ouvrage rassemble dans une visée didactique et vulgarisatrice, l’ensemble des théories sur les capabilités, développées depuis les années 80 avec (entre autres) Amartya Sen. Un des objectifs affichés de l’ouvrage est de convaincre les acteurs publics (et en particulier institutionnels) du bien-fondé de cette « contre-théorie » et de leur donner des outils pour la mettre en œuvre.

L’approche des capabilités est en effet une contre-théorie qui s’appuie d’abord sur une critique de l’omniprésence de la richesse comme mesure de la qualité de vie notamment dans les sociétés occidentales. L’approche des capabilités s’oppose au culte du PIB, élément de mesure de la richesse des pays qui focalise les attentions, est l’opérateur de toutes les comparaisons et est trop souvent considéré comme un juste reflet de la qualité de vie d’un pays.

Au-delà de cette définition en négatif, qu’est-ce alors que cette théorie des capabilités ? Pour Nussbaum, il s’agit « (d)es réponses à la question : ‘’Qu’est-ce que cette personne est capable de faire et d’être ?’’. » (p. 39) c’est-à-dire un ensemble de possibilités, de libertés de choisir et d’agir : « il ne s’agit donc pas simplement des capacités dont une personne est dotée, mais des libertés ou des possibilités crées par une combinaison de capacités personnelles et d’un environnement politique, social et économique. » (p. 39). Pour éclairer cette définition, Nussbaum distingue les capabilités internes (les caractéristiques d’une personne, qui ont trait à sa personnalité, ses capacités tant motrices que perceptives ou intellectuelles – qu’il ne faut pas confondre avec les caractères innés d’une personne), des capabilités combinées (c’est-à-dire des capabilités internes « auxquelles s’ajoutent les conditions sociales, politiques et économiques om le fonctionnement correspondant peut effectivement être choisi » p. 43). Cette distinction souligne le rôle-clé joué par les politiques publiques pour mettre en place une approche par les capabilités.

Nussbaum propose alors de manière pragmatique une liste de dix capabilités dites centrales, qui définissent un seuil minimum de capabilités, sur lesquelles s’appuyer pour mettre en place une politique publique fondée sur les capabilités. Ces dix capabilités sont les suivantes : la vie, la santé du corps, l’intégrité du corps, les sens (associés à l’imagination et la pensée), les émotions, la raison pratique, l’affiliation, les autres espèces, le jeu, le contrôle sur son environnement. Ces capabilités de base répondent pour Nussbaum au minimum exigé par la dignité humaine.

Le reste de l’ouvrage est consacré à ancrer cette approche dans le champ philosophique via notamment une comparaison d’avec des approches plus traditionnelles (par le PIB, l’approche utilitariste, et les approches ressourcistes entre autres), et à ouvrir des pistes pour un approfondissement de la notion de capabilités, notamment autour de l’application de cette théorie aux animaux, mais aussi aux questions de genres, ou encore au handicap et à la vieillesse. Une autre piste ouverte est celle d’un possible élargissement de la question des capabilités aux rapports entre Etats-Nations. Cette piste nous permet d’aborder avec un regard un peu critique l’œuvre de Nussbaum. En effet il y aurait pour Nussbaum un certain devoir des pays riches de promouvoir les capabilités des pays pauvres. Or l’approche des capabilités a cela d’original et, je pense, de puissant, qu’elle s’attache très fortement à la notion d’individu (il ne s’agit pas d’aider un quartier, un territoire, mais bien un être humain, et la notion centrale de dignité humaine, pour problématique qu’elle est, n’est pas neutre à ce titre), mais force est de constater que, quand on envisage les capabilités à un niveau inter-étatique, cette approche de l’individu est moins directement opérante. D’autre part, Nussbaum réduit bien rapidement, dans son chapitre sur ce sujet, cette idée néanmoins intéressante (celle de redistribution entre pays) à une contribution à hauteur de 2% du PIB (des pays développés vers les pays en voie de développement), sans même envisager que l’échange puisse également avoir lieu dans l’autre sens et (surtout) ne pas être de type monétaire.

Nous finirons (dans cette veine un peu critique) sur deux questions que pose selon nous cette approche des capabilités. D’abord, l’approche des capabilités pose la question des savoirs pris en compte. On considère que les individus ne sont pas capables sous certains aspects, or ne faudrait-il pas réhabiliter certains autres savoirs, ou plutôt certaines habiletés, ingéniosités ? On ne peut ignorer la prégnance dans notre monde des savoirs logico-formels et d’une certaine rationalité, qu’en est-il alors d’autres types d’appréhension du monde ? Quelle place leur donner dans une approche par les capabilités ?

La deuxième question que pose cet ouvrage est la question de la lutte sociale et les théories de la domination[1]. Nussbaum réduit les obstacles à la mise en place des capabilités dans les politiques publiques à de la psychologie politique (dernier chapitre), des réticences au changement, laissant de côté tout un pan de la sociologie critique et des théories de la domination. Il semble que Nussbaum attende une épiphanie de la part des dirigeants de ce monde, qui les ferait prendre conscience de l’importance des capabilités et renoncer au PIB. Il nous semble qu’aujourd’hui, développer la question des obstacles à la mise en œuvre des capabilités serait plus intéressante qu’un plaidoyer un peu naïf s’appuyant sur la dignité humaine.

En conclusion, malgré les difficultés qui sont posées par cette théorie des capabilités, cette dernière ouvre de nombreuses perspectives : en tant que théorie générale de la justice, elle pourrait s’appliquer à tout et tous, et en ouverture nous souhaitons avancer l’idée que cette théorie pourrait s’appliquer à nos rapports à l’environnement, figure aujourd’hui de nombreux enjeux et défis. La question ne serait plus de protéger ou de valoriser l’environnement mais bien de réfléchir à ce qu’il pourrait faire et être… bousculant ainsi les rapports entre individu et environnement.

 



[1] Notamment développées par Boltanski, 2009, De la critique. Précis de sociologie de l’émancipation, NRF Essais, Gallimard

 

Quand Alexandre Jardin rencontre (intellectuellement) Luc Boltanski

Je viens d’achever la lecture de l’avant-dernier ouvrage de Luc Boltanski, De la critique. Ce livre m’a tenu en haleine pendant un mois, m’entrainant avec lui dans un univers que je n’imaginais pas même possible, déconstruisant mon monde pour mieux le reconstruire. La dernière page m’a laissée seule dans mon salon avec une tisane verveine menthe et une petite déprime post-partem, que j’ai essayé de noyer en regardant la Grande Librairie, émission sur France 5 animée par François Busnel, dont la chevelure vaguelée n’a d’égal que sa voix posée.

C’est alors qu’Alexandre Jardin, avec son éternel sourire facétieux, est apparu sur l’écran. Dans un éclat de rire gourmand, il expose le thème de son dernier roman, éminemment inspiré par l’auteur, ses précédents ouvrages et sa propre vie, romancée voire fabulée. Ainsi donc le dernier ouvrage d’Alexandre Jardin, Des gens très bien, portait sur l’histoire de la famille Jardin et en particulier de son grand-père, Jean Jardin, dit le nain jaune, qui « fut, du 20 avril 1942 au 30 octobre 1943, le principal collaborateur du plus collabo des hommes d’Etat français : Pierre ­Laval, chef du gouvernement du maréchal Pétain. » (extrait de la première page du livre Des gens très bien, d’A. Jardin). Suite à cet ouvrage nombreux sont les lecteurs qui ont parlé de leur propre histoire familiale à Alexandre Jardin (toujours selon les dires de ce dernier lors de l’émission susmentionnée!), parmi ces lecteurs rencontrés se trouve une jeune femme, Norma, qui lui a inspiré son dernier roman.

Dans la famille de Norma, le clan des Diskredapl, des bretons fortunés et fous-dingues, règne une tradition de vérité. Sur la tombe de la grand-mère est écrit « A ma femme, très portée sur le sexe mais peu sur le mien, son malheureux marié« , une famille dans laquelle le grand-père décédé n’est pas adulé comme un saint mais reconnu pour ce qu’il était, c’est-à-dire un homme au caractère difficile et au passé louche pendant la seconde guerre mondiale. Bref, le clan, sous l’impulsion de Norma et partant d’un terreau très favorable, a décidé de s’ouvrir à la vérité.

Vous me demanderez ce que vient faire Boltanski dans cette charmante histoire pleine de gouaille comme sait les écrire Alexandre, hymnes à la passion, l’amour, l’absolu, et (dorénavant) la vérité. Eh bien Boltanski (dans son dernier ouvrage) s’intéresse aux institutions et à la critique, en partant de la distinction entre monde et réalité (un peu de patience, cela va s’éclaircir). Pour Boltanski, le monde  « est l’immanence même ; ce en quoi chacun se trouve pris en tant qu’il est plongé dans le flux de la vie, mais sans nécessairement faire accéder au registre de la parole, encore moins de l’action délibérée, les expériences qui s’y enracinent. » (p.94). Or ce monde, nous avons besoin de le décrire, de se le représenter, de le construire d’une certaine manière. Or, chacun et donc personne, du fait de sa corporéité, de sa subjectivité, ne peut prétendre à l’universalité : « Aucun individu (…) n’est en mesure de dire aux autres, à tous les autres, ce qu’il en est de ce qui est » (p. 96) Les institutions seraient nées pour résoudre cette difficulté : « la seule solution envisageable est donc de déléguer la tache de dire ce qu’il en est de ce qui est à un être sans corps. » (p. 117). L’institution a donc pour rôle de nous assurer une sécurité sémantique, de déterminer ce qu’il en est de ce qui est. Bien entendu cette détermination entraine nécessairement une violence symbolique et un certain arbitraire, que la critique a pour rôle de contre-balancer (pour le moins).

Boltanski développe son propos à l’échelle de la société, mais Alexandre Jardin nous invite à réfléchir à la première des institutions, celle de la famille. Qu’en est-il de l’émancipation familiale ? D’une possibilité de critique dans la famille ? Une analyse poussée sur plusieurs familles pourraient faire apparaitre des types de régimes de domination familiales, des types de critiques, liées éventuellement à différents ages de la vie, peut-être à différents milieux sociaux, à la place de la famille dans le régime de domination social (dominés et dominants). On pourrait étudier comment un individu peut ou ne peut pas passer d’un état de dominé à celui de dominant (du petit garçon obéissant au patriarche respecté ou bien au contraire, le petit garçon est dès le début dominant et sa parole est d’or).

Il est à ce titre intrigant que le personnage du livre d’A. Jardin s’appelle Norma, qui renvoie à la norme, et ne peut pas ne pas nous faire penser à la norme notamment déployée par Foucault. Qu’en est-il de la normalité vis à vis de la vérité, ou plus précisément de la construction de la réalité par l’institution que représente la famille ? Pour finir de tisser le parallèle entre le livre de Jardin et celui de Boltanski, il est intéressant de noter que l’ouvrage de Jardin s’appelle Joyeux Noel. Or Noel constitue ce que Boltanski appelle des épreuves de vérité. Ces épreuves  « s’attachent à déployer, de façon stylisée, avec une visée de cohérence et de saturation, un certain état pré-établi de la relation entre formes symboliques et états de choses de façon à le reconfirmer sans cesse. » (p. 157) Il s’agit de rituels, reposant la répétition et la tautologie, qui jouent un role de maintenance de la réalité : « Leur effet, quand elles réussissent, n’est pas seulement de faire accepter la réalité. Il est de la faire aimer. » (p. 159). Bref, une nouvelle manière de regarder Noel…

 

Edit : Finalement, tout se passe comme si Alexandre Jardin avait dans l’ensemble de ces oeuvres cherché à ouvrir des brêches dans la réalité, et avait mis en scène dans ses ouvrages des épreuves existentielles, au sens de Boltanski. Boltanski les définit comme des épreuves individuelles, souvent liées à une humiliation, ou à une injustice. Transposée chez Jardin, l’épreuve existentielle garde son caractère individuel, personnel et donc subjectif, et se lie à une insatisfaction vis-à-vis de la vie. Si Alexandre, dans Fanfan, ment à cette dernière pour conserver la joie de la passion, ou si dans le Zèbre, un mari ment à sa femme pour lui cacher son métier d’agent secret, c’est que la réalité doit être construite. Chaque monde doit être interprété en une réalité et ce qu’Alexandre Jardin cherche (selon moi), à nous faire voir, c’est que chacun d’entre nous peut construire sa propre réalité personnelle, ouvrir des brèches dans la réalité pour y faire apparaitre le monde. Ce que Boltanski affirme sur le plan social, Jardin cherche à le montrer et le mettre en oeuvre à un niveau individuel.

S’ancrer pour mieux avancer. Boltanski, 2009, De la critique.

Dans les deux premiers chapitres de De la critique (2009), Boltanski définit un programme critique pour la sociologie. Cette prise de position dans le champ des sciences sociales résonne particulièrement avec mon projet de thèse qui relève lui aussi de la critique. Mais de quelle critique parle-t-on ? D’où vient le terme ? Comment s’est-il forgé dans le champ de la sociologie ? Qu’est-ce que cette mise au point sur la sociologie de la critique peut me permettre de construire dans mon projet de thèse ? Pour répondre à ces questions, je reviendrai d’abord sur la présentation que fait Boltanski, dans les deux premiers chapitres de De la critique, du projet de sociologie critique de la domination, pour ensuite en tirer des enseignements plus spécifiques à mon travail de thèse.

Sociologie classique vs sociologie critique

Dans un but analytique, Boltanski distingue une sociologie classique (à laquelle appartiennent la majorité des productions en sociologie des 30 à 40 dernières années) et la sociologie critique (projet qui commence avec Bourdieu et est continué depuis notamment par Boltanski, Thévenot, Lafaye…). La sociologie classique s’attacherait particulièrement à décrire des relations sociales, notamment de pouvoir (facilement observables), via une position extérieure affirmée (neutralité axiologique) confinant parfois l    a sociologie dans une situation d’expertise, possiblement instrumentalisée par le management (ses objectifs devenant alors soit d’accroitre la rationalité des organisations et augmenter leur productivité, soit de limiter les coûts « humains » des politiques gestionnaires).

Or, les sciences sociales sont radicalement différentes de l’expertise en ce qu’elles posent « la possibilité d’un projet de description qui serait celui d’une anthropologie sociale générale. » (p. 23 à vérifier). C’est ce que font par exemple l’ethnologie ou l’histoire (qui, elles, n’ont pas de problème à se poser comme extérieures à leur objet d’étude, l’une grâce à un éloignement spatio-culturel, et l’autre un éloignement a minima temporel). Pour la sociologie, cette posture est plus difficile à tenir, et notamment l’extériorité du chercheur est plus complexe. Il faut que le sociologue prenne conscience du mouvement qui le pousse à l’extériorité, et ce en trois mouvements : « Cette sortie imaginaire de la viscosité du réel suppose, dans un premier temps, de dépouiller la réalité de son caractère de nécessité tacite et de faire comme si elle était arbitraire (…), pour dans un second temps, lui restituer la nécessité dont on l’a d’abord privée, mais à laquelle cette opération de déplacement a confié un caractère réflexif et global, au sens où les formes de nécessité identifiées localement sont rapportées à un univers des possibles. » (pp. 24-25)

Cette nécessaire extériorité et ce projet de description relevant d’une anthropologie sociale générale font que sociologie et critique sont en réalité intimement liées : « les descriptions sociologiques sont orientées, dans leur conception même, vers le genre d’usage qu’en feront les théories métacritiques. » (p. 36)

Les fondements de la sociologie critique

Reste alors à comprendre comment définir et fonder cette critique et ce que serait une sociologie critique pour Boltanski ?

Cette sociologie critique s’appuie sur une théorie de la domination. A l’inverse du pouvoir qui est facilement observable (via les relations de pouvoir notamment), la domination doit être révélée : « Tout se passe comme si les acteurs subissaient la domination qui s’exerce sur eux non seulement à leur insu mais parfois même en contribuant à son exercice. » (p. 17). La sociologie n’étudie plus alors des relations sociales (objet qui découle de l’observation) mais un ordre social (un objet construit). Enfin, il nous faut noter que la domination forme une totalité, il s’agit d’un « objet de synthèse » (p. 16).

Maintenant que nous avons clarifié les objets d’étude que prend la sociologie de la critique (c’est-à-dire la domination et l’ordre social), il nous faut comprendre comment se construit une telle sociologie. En particulier, se pose la question épineuse de la justification et de la normalisation de cette critique : sur quels critères le sociologue se base-t-il pour émettre une critique ? Comme nous venons de le voir, la prétention à une neutralité axiologique totale est complètement est abandonnée dans le projet de théorie critique de la domination. Cela ne signifie pas qu’elles ne doivent pas « se donner des points d’appui normatifs suffisamment autonomes par rapport aux corpus moraux particuliers mis en forme depuis des approches religieuses ou politiques déjà identifiées, et revendiquées en tant que telles par des groupes spécifiques. » (p. 21), bien au contraire.

Pour ce faire, le lien aux critiques ordinaires est clé. Les critiques dites ordinaires sont les critiques émises par les acteurs eux-mêmes, et relevant par exemple de jugements moraux ou spirituels. La sociologie critique doit construire une métacritique à partir des critiques ordinaires : « Elle peut ou même doit – dit Raymond Guess – se saisir des insatisfactions des acteurs, les prendre explicitement en compte dans le travail de théorisation, de façon à modifier leur rapport à la réalité sociale et, par là, cette réalité sociale elle-même dans le sens d’une émancipation. » (p. 20)

En effet, la sociologie de la critique n’est pas une discipline qui prend la connaissance comme but ultime ou la construction d’utopie comme objectif. Au contraire, ancrée dans un système d’acteurs, la sociologie critique se pose pour horizon l’émancipation des individus : « Les théories critiques se nourrissent de ces critiques ordinaires, même si elles les élaborent différemment, les reformulent, et sont destinées à y faire retour, puisqu’elles ont pour visée de rendre la réalité inacceptable et, par là, d’engager les personnes auxquelles elles s’adressent dans des actions qui doivent avoir pour résultat d’en changer les contours. » (pp. 20-21)

 

Sociologie critique, théorie de la domination et compétences

La Ferme du Parc des Meuniers constitue l’un des terrains de ma thèse (déjà défriché lors de mon mémoire de master 2). Cette approche critique de Boltanski me permet d’apporter un regard critique (c’est bien le sujet) sur mon travail de master 2. En effet, une première approche du terrain m’a permis de comprendre les critiques émises par les acteurs, de les assimiler et les prendre en compte dans mon travail. Pas encore familière d’avec les théories de la critique, je les ai peut-être (sans doute) trop prises comme une sorte de commande de leur part (on aimerait bien comprendre telle et telle chose, on fait tels constats d’échec là-dessus…), sans réussir réellement à m’en extraire et à décrypter à un niveau méta.

Plus généralement la critique révèle un aspect paradoxal de mon travail. J’étudie des collectifs qui, justement, expérimentent pour sortir de cette réalité que d’une manière ou d’une autre, ils rejettent. C’est-à-dire que la Ferme du Parc des Meuniers par exemple, fait le constat d’échec des politiques publiques sur le plan social et propose une alternative. Comment alors appliquer la sociologie de la critique à des alternatives ?  Où se situe la dispute, l’épreuve ?

Pour répondre à cette question, nous ferons un rapprochement entre Boltanski et Rancière. Au premier abord, les deux semblent contradictoires. Pour Rancière, un travailleur n’a pas besoin d’un sociologue pour savoir qu’il est exploité. L’objectif n’est pas de « prendre conscience » de l’exploitation, mais au contraire, de pouvoir l’« ignorer », c’est-à-dire de pouvoir se défaire de l’identité que cette situation impose et se penser capables de vivre dans un monde sans exploitation. C’est ce que veut dire le mot émancipation pour Rancière. En réalité ces deux projets se rejoignent : pour pouvoir ignorer cette exploitation, il faut la comprendre et comprendre son caractère arbitraire. C’est la question du test de réalité qu’aborde Boltanski. Pour Boltanski, les acteurs font preuve d’une « autorestriction réaliste » (p. 61) : « les personnes ordinaires mettent rarement en question, au moins dans le cours habituel de la vie sociale, le cadre général dans lequel s’inscrivent les situations qui suscitent de leur part indignations et protestations, c’est-à-dire l’ensemble des formats d’épreuves et des qualifications instituées. Sans doute parce que, en l’absence d’outils de totalisation, les contours de cet ensemble général d’épreuves, et de leurs effets, leur échappent souvent. » (pp. 58-59). Ils peuvent faire vaciller la réalité, en faire apparaître le caractère arbitraire, quand ils sont en groupe : « tout se passe en effet comme si la teneur de la réalité avait, pour chaque personne prise isolément, un caractère incertain. (…) Chacun ne reconnaît la réalité (…) que parce que d’autres la lui désignent comme telle. » (p. 65)

C’est alors la compétence même des acteurs (tout comme le fait la linguistique) à faire vaciller cette réalité qui est l’objet d’étude de la sociologie critique : La réalité vacille quand « les acteurs pourront avoir accès à des dispositifs pratiques et à des outils cognitifs leur permettant de rompre leur isolement en rapprochant les situations, dont ils subissent les contraintes, de situations certes différentes, où se trouvent plongés des acteurs dotés de propriétés également différentes, mais avec lesquels une comparaison ou un rapprochement pourront être établis. » (p. 62). Finalement, la sociologie permet cette prise de distance d’avec la réalité, pour la traiter comme une réalité arbitraire, et permettre ainsi aux acteurs de se mettre à distance : « la possibilité de lutter contre la domination en faisant passer les dominés d’un état fragmentaire à un état collectif, constitue l’un des objectifs premiers du travail d’émancipation que se propose la critique. » (p. 74). Ce qui ré-assure mon projet dans son optique d’étude des savoirs et savoir-faire présents dans ces initiatives, qui sont au cœur finalement des compétences des individus, dans une optique d’émancipation.

 

Liens sur la toile : 

http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/polix_0295-2319_1990_num_3_10_2129

http://www.philomag.com/article,entretien,jacques-ranciere-il-n-y-a-jamais-eu-besoin-d-expliquer-a-un-travailleur-ce-qu-est-l-exploitation,375.php